文章摘要：莊子作文3500字:怎么寫好我看莊子3500字作文？今天，我給大家講講莊子。從三個角度切入。莊子與他所處的時代莊子生活在春秋戰(zhàn)國時代。“那是最美好的時期。那是最墮落的時期。那是智慧的歲月。那是沒有開化的歲月。那是信仰堅定的時代。那是懷疑一切的時代。那是陽光明媚的季節(jié)。以下是徐良芳寫的《我看莊子》范文；

好我看莊子作文3500字概況

• 作者：徐良芳
• 班級：高中高三
• 字數(shù)：3500字作文
• 體裁：
• 段落：分28段敘寫
• 更新：2021年06月22日 14時36分

今天，我給大家講講莊子。從三個角度切入。

莊子與他所處的時代

莊子生活在春秋戰(zhàn)國時代。

“那是最美好的時期!那是最墮落的時期!那是智慧的歲月!那是沒有開化的歲月!那是信仰堅定的時代!那是懷疑一切的時代!那是陽光明媚的季節(jié)!那是黑夜深重的季節(jié)!那是滿懷希望的春天!那是令人絕望的冬天!人們擁有一切！人們一無所有!人們直入天堂！人們直墮地獄！總而言之，那個時代與現(xiàn)在極其相似。以至于那時名噪一時的某些權(quán)威們堅持只用比較級中的最高級修辭形式對它進行評判，不論是好是壞。”

在一個新舊交替的時代，狄更斯在《雙城記》的開頭寫下了上面的那段文字，拜他所賜，同樣的文字也適用于戰(zhàn)國。在這一時期舊的行為準則已經(jīng)被人類進化的車輪碾碎，新的行為準則在力量紛爭中還沒有確定。唯有不確定，國家、社會和人性才會放射出別樣的光彩。感謝不確定，躁動不安的靈魂終于掙脫了昔日的束縛開始漫天飛舞。多虧不確定，當(dāng)今天回首往事，我們也可以欣慰地說一句：“有那么一個時期，中國人曾經(jīng)血脈噴張，肆無忌憚，精彩絕倫地生活過。”

如果說春秋還是對酒當(dāng)歌，英雄幾何的浪漫時代；那么戰(zhàn)國就成了純粹的功利時代，功利得血腥、無恥。這是一個靠實力說話的社會，也是一個能讓人施展才干的年代。春秋的百家爭鳴到戰(zhàn)國就成了百花齊放。各個流派從理論進到了真刀真槍你死我活的實干。文人不僅相輕，還要相害；文武雙全，不如文武全才。

這時的周王朝已氣息奄奄，靠著那點兒從姜太公那兒得到的神氣兒茍延殘喘，就像一個肺癆病人捧著九鼎不能承受之重。

在廣袤的中華大地上，群雄之間也兼并得差不多了，出現(xiàn)了很多跨流域的大國：秦、楚、齊、魏、燕、趙、韓。而春秋五霸的威名，也變成了七大國實實在在的兵勢和戰(zhàn)力。夾在這些大國股掌之間的，是一些甘當(dāng)配角的小國。這些小國國君的祖先也都是王室宗親，可到了現(xiàn)在，只能期盼別作了亡國之君。大國考慮的是怎么才能獨霸天下，合縱好呢，還是連橫。小國考慮的就是如何跟大國拉關(guān)系、套近乎，延緩滅亡的時間，多玩會兒。

在這些小國里，有一個特殊的地方。當(dāng)初周武王打敗殷商后，把商殷的后裔發(fā)配到了豫魯皖蘇交界的地方，聽著挺像個根據(jù)地的吧。這個根據(jù)地，就是“宋”。

據(jù)說宋人好夸耀，又愚蠢。這可能和商殷遺風(fēng)有關(guān)系吧。要把帽子販給從來頭上就不戴東西的越人的是宋人，賤賣祖?zhèn)髯o膚秘方的是宋人，分不清自己的小蜜哪個漂亮的還是宋人。于是在這個蠢人扎堆兒的地方，就走出了中國第一個自由主義的大游俠——莊周。

莊子的為人及其思想

我愛孔孟，而我尤愛莊生。

孔子熟，因而雍容和順、簡約含雅；孟子生，因而鋒芒畢露，感情奔放；莊子真，因而高妙奇瑰，恣肆汪洋。莊子性情率真、胸襟博大。大如鯤鵬展翅擊水三千里，拍風(fēng)而上九重霄，邀游于碧海長空，不慕戀滾滾紅塵；小如蝴蝶款款而飛，悠游自在，心之所適，行之所安。莊子有維護自由之心，故向往逍遙之游。名利榮華是生命枷鎖，故棄之如敝屣；意識形態(tài)是思想羈絆，故堅決予以拒斥。他不為外物所拘。不為俗議所限，“上與造物者游，下與外死生、無終始站者為友”，風(fēng)流倜儻，瀟灑快意，無怪乎千古文人莫不為之心醉。世人蔽于人欲而不知天道，爭名奪利，樂生惡死，斤斤于是非之爭，汲汲乎仁義之辯，最終避免不了人性的喪失。

莊子為此感到深深的悲哀。于是他將自己對天道的體認，對天人之際的辯證，以“謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭”，化成先秦諸子第一流文章，中華學(xué)術(shù)第一等思想。其文如長江大河，滾滾灌注，一波未平，一波又起；如長風(fēng)鼓竅，天語綸音，令人不知所自，嘆為觀止。若非意氣相投、才氣相匹，智力相當(dāng)者，不足以與之俱游于《南華》（《莊子》一書被道教奉為《南華真經(jīng)》）。因此，視野之寬狹，視力之高下，視域之深淺，是決定解讀《莊子》成功與否的關(guān)鍵。

莊子與儒家之爭

莊子之時，百花齊放，百家爭鳴，異彩紛呈。儒、墨、楊各領(lǐng)風(fēng)騷，爭吵也最激烈。而莊子則如幽谷百合，雖國色天香，但孤芳自賞，不與人爭，人亦不與之爭。莊子動手不動口，以木為紙，化刀為筆，力戰(zhàn)儒墨。

在莊子看來，儒家是最大的對手，幾乎整部莊子都在與孔子爭論。這是因為他認定儒家學(xué)說最易惑眾、最難對付。但是不是還出于南北對抗的分庭抗禮心態(tài)？莊子對儒家，尤其是對孔子的態(tài)度非常復(fù)雜，欽佩有之，褒揚有之，譏諷有之，貶抑有之，怒斥有之。是道不同不相與謀，還是道相近而“術(shù)”不同？是水火不容，還是陰陽互斥？

“仁義”二字被視為儒家思想的標志，“道德”一詞卻是道家思想的精華。今天的“道德”被理解為一種德性和德行，被視為一種符合倫理規(guī)范的品行。如果某種倫理規(guī)范說：你應(yīng)該這樣做。而你果然這樣做了，就是有道德的，反之就是不道德的，即“缺德”。因而道德即倫理，人所皆知。但在先秦卻不是這樣。“道”意味著天道，“德”意味著有所得。人的“有所得”中最大的德便是一種符合適的生活。所以，由道而德，順道而行，就是天人合一，人道與天道打通，人的生活道路獲得了終極根據(jù)。天道作為體認的結(jié)果是不可懷疑的，因為懷疑是一種理性行為，而體認則超理性，屬于信仰層面。因此，“天人合一”之德也是不可懷疑的，值得懷疑的倒是某種倫理規(guī)范：它究竟合不合道德？進而，也可以發(fā)問：某種社會設(shè)置、社會思潮，合不合道德？這是道家一切批評的出發(fā)點。

儒家先圣孔子說：“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝。”（《論語·述而》）孔子所志之道亦是天道，由道德而“仁”卻是孔子再三強調(diào)的。仁是天道無不為的一面，是愛人生民的大德，因而也應(yīng)該是做人和治世的基本精神。孔子“仁”字不絕于口，卻不執(zhí)著仁的某一方面。儒家倫理可用兩個字概括：禮和義。可以說，莊子與孔子體道的差異未必水火不容，但在如何得道、行道上便大相徑庭。如果說二人在道體上是理一分殊，那么在道術(shù)上則是分庭抗禮。所以，如果說戰(zhàn)國的王公諸侯、將相游仕是以血和火、利與欲去摧毀儒家所認定的古代的社會政治理想和人倫規(guī)范，那么

莊子則是以自己所認定的圣王理想去打破禮樂教化的儒家夢想。如果說孔子兼歷史標準與天道理想標準于一身來評說和批判現(xiàn)實，那么莊子則僅以天道理想來批判一切現(xiàn)存的行為制度和學(xué)說。因而孔子中庸，莊子孤絕。莊子實際上把仁降格到規(guī)范層次。

第一，仁義不合人之自然本性。所謂自然本性，就是曲者不因彎鉤而曲，直者不因準繩而直，圓的不因圓規(guī)，方的不因尺矩，粘在一起的也不因為膠和漆。天下萬物皆自然而生，而不知其所以生，各得其所而不知其所以得。

第二，仁義擾亂人心。“昔日黃帝始以仁義亂人之心，......到了禹、湯、文王的時候，天下大亂。下有夏桀、盜跖，上有曾參、史魚，而儒墨并起，于是人們以喜怒之情相猜疑，以愚智之才相欺詐，以善與不善相非難，以荒誕與信實相譏諷，因而天下衰頹了。大德分歧，而性命之道散漫了。天下好智巧，而百姓好糾葛，于是以斧鉞來制裁，用禮法來擊殺，用肉刑來殘害，天下紛紛大亂，罪在擾亂人心。”（《在宥》）

第三，仁義之道為盜賊之道提供了邏輯上的合法性。善人與不善人皆可得仁義之道而行事，但天下善人少而不善人多，難道不是因為圣人之利天地少而害天下也多嗎？所以圣人生而大盜起，圣人不死大盜不止，絕圣棄知，大盜乃止。（《胠篋》）

第四，仁義之道是大亂之本。“愛民，害民之始也；為仁義而制止戰(zhàn)爭，是引起戰(zhàn)爭的根本原因。”（《徐無鬼》）選賢任能是使百姓相互傾軋，任用智力會使百姓竊財盜國。二者皆不足以使民生豐厚。實際上，道家可以把社會問題歸于其它任何學(xué)說。因為它們都提倡有為，而有所為是必有所不為，有所得則有所失，有所成則有所毀，只有自然無為才能無所失。只有死人才真無所為。

莊子與儒家之爭的原因在于他們的關(guān)注點不同。莊子法天，故圓；孔子法天務(wù)地，故圓而方。方是社會政治、禮樂教化，方之外是超越社會政治、禮樂教化，魚相忘乎江湖，人相忘乎道術(shù)也。具體地說，莊子式的方外是“方且與造物者為人，而游乎天地之一氣”。在個人逍遙的問題上，仁義之道不適宜的。比如“意而子”見許由，許由說：“堯教你什么了？”意而子說：“堯?qū)ξ艺f：你一定要躬服仁義而明言是非。”許由說：“那你還來我這兒干什么？堯既然已經(jīng)以仁義給你在臉上刺了字，已經(jīng)用是非給你做了割鼻手術(shù)，你以后還想不想游于逍遙恣縱、無拘無束的境界??！”（《大宗師》）意而子恐怕不行了?；剡^頭來看，我們可以發(fā)現(xiàn)莊子對孔子仁義之道的批評主要是針對個人生命問題，而社會政治、社會教化次之。所以在批評中，莊子常常把仁降格到倫理規(guī)范層次，或僅作為天道的一個方面來批評，而孔子在理論上仁與規(guī)范銜接的不充分性，又為莊子提供了批評的口實。在莊子看來，個人生命問題的解決要遠遠大于社會問題，前者的解決是解決后者的前提。當(dāng)后者無法解決的時候，不妨撒手不管，而求個人逍遙。那莊子豈不是像“拔一毛以利天下而不為”的楊來了？

那么莊子是不是極端個人主義呢？不是。一個社會被稱為良好的，只是因為它的制度和設(shè)置能夠使每個人都可能去創(chuàng)造自己的幸福生活。但一個良好的社會并不能代替?zhèn)€人生活，再好的社會也不可能沒有人生的悲劇，而無論在任何社會，追求個人幸福是每個人唯一可能做到的，是天經(jīng)地義的。莊子并不是在逃避社會，他只是想以完整的生命去生活，而要做到這一點就必須要避免被卷入喧囂和庸人自擾之中，不成為犧牲品。

在莊子看來，真正的生活是自然而然的，因此不需要去教什么，規(guī)定什么，而是要去掉什么，忘掉什么，忘掉成心、機心、分別心。既然如此，還用得著政治宣傳、禮樂教化、仁義勸導(dǎo)？這些都是荀子所說的“偽”。是以莊子不為。顏回對孔子說：“我有進步了。”孔子問：“怎么講？”“我忘掉仁義了。”“可以，還不夠。”過了幾天，顏回說：“我有進步了。”“怎么講？”孔子問。“我忘掉禮樂了。”“可以，仍不夠。”又過了幾天，顏回說：“我有進步了。”“怎么講？”“我坐忘了。”孔子大驚，問：“什么是坐忘”顏回說：“遺忘了我的肢體，拋卻了我的聰明，離棄了身體，忘掉了知識，與大道融為一體，此之謂坐忘。”孔子嘆道：“與萬物一體便沒有偏私了，參與萬物的變化就無偏執(zhí)了。你真是賢人啊！我只能從乎其后了。”（《大宗師》）這便是莊子的追求：道德之鄉(xiāng)而不是仁義之道。如果不站在坐忘的境界、天道大通的視角來批評仁，只能落入各執(zhí)一端的爭論，其結(jié)果自然只能是無是無非。

這就是莊子，一個逍遙于兩千年前，卻時至今日仍讓我們無比懷戀，無比追思的智者。

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作者：高中高三學(xué)生（6）班 徐良芳   時間：2021-6-22 14:36